Sobre a violência
Estudo, comentário e reflexão
O grupo GEPE CEAL tem se reunido e estudado o conceito de violência que, no contexto, político-filosófico tem sido divulgado na sociedade contemporânea. Esta preocupação é pertinente devido ao fato de que o projeto de pesquisa do Grupo tem como interface a violência acometida às crianças que foram constrangidas por níveis diversos de violências: física, social e simbólica.
Por dois meses o grupo de deteve na leitura do livro da filósofa alemã HANA ARENDT, SOBRE A VIOLÊNCIA, publicado em 2010 pela editora Civilização Brasileira. Arendt (2010) divide o tema em três capítulos e procura mostrar que a violência na sociedade humana é intencional e vai buscar os desígnios dessa proposição. Assim, pode-se ter uma visão ampla da questão da obra de Arendt:
Na primeira parte, mostra a relação entre o passado e o futuro, traz como conseqüência o problema de novas categorias para se pensar a política no século XX, proveniente dos eventos que foram instalados ao longo dos anos, tal como o totalitarismo – nazismo e fascismo -, dado que a tradição intelectualista (Hegel e Marx) não possuía elementos categóricos suficientes para enfrentar a situação política que se desenvolveu a partir dos meados do século XX. Não é pelo trabalho que se chega ao estado de violência, mas o homem se recria pela violência (quais instrumentos para que isso seja possível?)
Na Segunda parte, a autora fala que a violência não é para ser glorificada. A Manifestação do poder não é condição primeira do ato para o uso de meios violentos, mesmo que se trate da ideologia que compreende “o domínio do homem sobre homens” (o comando efetivo dos lideres). De que modo se cria e se mantém a violência? O efeito do Poder é a ação conjunta da capacidade humana, “requer o consenso de muitos quanto a um curso de ação”. Poder e violência são termos opostos – são efeitos que aparecem somente quando na existência de um há a ausência do outro. Não pode haver poder e violência no mesmo ato da ação de comando: quando o poder se separa do comando a violência toma conta da situação – “a violência destrói o poder, não o recria". Para essa compreensão é preciso não confundir: poder (capacidade de agir em conjunto - cuasa); vigor (singularidade de um estado físico privilegiado); força (energia liberada pelo movimento físico ou sociais); e autoridade (o reconhecimento inquestionável que não requer coerção nem persuasão, e que não é destruído pela violência, mas pelo desprezo).
A tecnologia possibilita um modo de ampliar o grau de violência, já que esta não alcança o sentido de “poder”, pois sua ação é pouco significativa e nem tem elementos que justifique ser causa de um conjunto de indivíduos em sociedade, mas caracteriza o sentido conceitual de “vigor” como um dado para se multiplicar – é um fator inserido na vida do individual do homem na sociedade: “o que surge do cano de uma arma não é poder, mas a sua negação”.
A dialética da negação diria: V=P V#P V=F V=v
V-Violência
P-Poder
F-Força
v- vigor
A violência não brota do poder de negação dialético – os opostos não se destroem, mas se desenvolvem, transformam-se. Conforme Arendt (2010, p.12): “A violência não reconstrói dialeticamente o poder. Paralisa-o e o amplia”.
A Terceira parte, explica a existência de violências destrutivas na vida dos homens no século XX. Em tese a violência se explica: na burocracia da vida pública; vulnerabilidade dos grandes sistemas; e monopolização do poder.
A Hipocrisia como provocadora da violência é uma outras causa desta.
O espaço público não tem sua transparência e se oculta (opaciza) entre os ditames daqueles que decidem sobre a ordem pública. Por isso, a violência é tomada pela forma de combater a hipocrisia, surge de uma [re]ação de defesa (é medida). A violência quando passa da medida, transforma-se em estratégia de comando para racionalizar o problema, convertendo como princípio de ação. A criatividade do poder justifica a criatividade da violência – vida e morte. O medo da morte é um elemento pedagógico que atua como princípio da política, pois a violência tornou-se apologética.
